Dieser Zazenkai findet an Allerheiligen statt, dem Hochfest in der katholischen Kirche, an dem der Heiligen gedacht wird. Und dies schon seit vielen Jahrhunderten. Verbunden ist Allerheiligen auch mit dem Gedenken an die Verstorbenen in unseren Familien und natürlicherweise der Trauer um diese Menschen. Aber eigentlich ist es doch als Fest auch verbunden mit der Freude, alle in der unendlichen Liebe, von der wir zu Beginn der Meditation in unserem Grundgebet gemeinsam gesprochen haben, aufgehoben zu sehen. Leben und Tod, Trauer und Freude, all dies gehört zusammen.
Diese sich in unserem gewöhnlichen Verständnis entgegenstehenden Elemente sind allesamt still gegenwärtig da, lassen wir den üblichen Zugriff auf immer nur eine der Komponenten der Wirklichkeit einfach los.
So wie meine Großmutter, als ich 4 Jahre alt war, mir bei einem Besuch an Allerheiligen ihren Rosenkranz gab mit den Worten: „Ich brauche ihn nicht mehr!“ Wenig später war sie verstorben.
Ihr spürt, Allerheiligen hat auch in meinem Leben eine besondere Bedeutung. Es war eine persönliche Erfahrung mit einer Tragweite, die sich erst Jahre später zeigte. „Ich brauche ihn nicht mehr“ – ein Loslassen von dem, was für sie Halt bedeutete in allen schweren Lebenssituationen, wovon es reichlich gab. Loslassen, was ihr wichtig war – den Rosenkranz, als Symbol für diesen Halt. Im Sterben loslassen von allem.
Es ist das Ja zum Leben – das Ja zum jetzigen Augenblick und zu der jetzigen Situation, so wie sie ist. Die Annahme, die vollkommene Annahme auch im Sterben – und das wünsche ich für jeden von uns und unser jeweils eigenes Sterben sehr.
Dieses „Ja“ drückt sich bei Maria in ihren Worten „mir geschehe“ aus und auch wenn wir im „Vater unser“ beten „dein Wille geschehe“. Und dies auch im Herzen wirklich bejahen und es nicht nur gesagte Worte bleiben.
Wenn ich auf die Situation meiner Großmutter schaue, dann geht es um Spüren, spüren dass sie sterben wird, es geht um Loslassen – ich brauche ihn nicht mehr.
Loslassen von letztlich allem und einlassen auf das Nichtwissen. Dazu braucht es Glauben, völliges Vertrauen und Hoffnung.
Loslassen im Zen – auf unserem Übungsweg in der Praxis des Sitzens – was gibt es da für jeden ernsthaft Übenden loszulassen?
Von was muss ich mich da verabschieden? Wir sprechen ja da auch vom „Sterben auf dem Kissen“. Was heißt das denn? Ich glaube, umsetzen müssen wir dies in jedem Sitzen aufs Neue!
Wir üben in der Meditation dieses Loslassen – das Nicht-mehr-Festhalten an Gedanken, Ideen und Vorstellungen. So üben wir den jetzigen Augenblick, den gegenwärtigen Augenblick ganz anzunehmen – wir üben Hingabe. Und das ist gar nicht immer so einfach, wie ich das hier gerade so spreche, es will mit unserem ganzen Sein in jedem Augenblick neu gelebt werden.
Leben – Sterben und Tod, das sind die existenziellen Themen unseres menschlichen Daseins, die wichtigsten Fragen, die jeden Menschen betreffen.
In der Koansammlung des Hekiganroku finden wir den Fall 55: Dogos Kondolenzbesuch. Da geht es im ersten Teil darum, dass Dogo und Zengen einen Kondolenzbesuch machen und in ein Haus gehen, um Beileid auszudrücken. Da klopft Zengen auf den Sarg und sagt: „Lebendig oder tot“?
Dogo entgegnet: „Nicht lebendig, nicht tot“! Zengen fragt: „Warum das“? Dogo sagt: „Ich sage es nicht, ich sage es nicht“.
Ich glaube, wir alle haben bereits erlebt, am Sarg eines geliebten Menschen zu stehen zu dem wir eine wirklich liebende Beziehung hatten, und so sind wir genau mit diesen Fragen konfrontiert. Lebendig oder tot?
Dieser geliebte Mensch, mit dem ich vielleicht viele Jahre oder sogar Jahrzehnte gelebt habe ist auf einmal nicht mehr da. Ich kann nicht mehr sprechen mit ihm und bekomme keine Antworten mehr. Dieser Mensch wird mich nicht mehr in den Arm nehmen, wenn ich traurig bin, und so könnte ich noch weit mehr benennen, wo es dieses „Nie wieder“ gibt. Dieses so schmerzhafte „Nie wieder“.
Ihr wisst, dass ich seit vielen Jahren in der Hospizbewegung arbeite und Trauerbegleiterin bin. Ich höre in den meisten Gesprächen und weiß es auch aus der eigenen Erfahrung, dass dies nicht alles ist. Denn da gibt es gleichzeitig eine Verbindung – eine oft zaghaft gespürte Verbundenheit, manchmal vielleicht eine sogar intensiv gespürte Verbundenheit, die ganz lebendig ist.
Und was ist jetzt mit „Lebendig oder tot?“
Mit dem Verstand und unserem Wissen kommen wir an Grenzen. Dieser Weg gibt keine Antworten darauf.
Auf dem Zen-Übungsweg geht es vielmehr um die eigene Erfahrung – dein eigenes Spüren, dein eigenes Erleben.
Am Ende des zweiten Teils in diesem Koan heißt es: „Die heiligen Gebeine des verstorbenen Meisters sind immer noch da“.
Und weiter geht es mit den Fragen im Kopf.
Klaus Fahrendorf hat in seinem Buch: „Leuchtende Dunkelheit – dunkles Licht“ dazu ein Teisho veröffentlicht, gehalten im Dezembersesshin 2021 in Gerleve.
Der letzte Abschnitt ist überschrieben mit:
Ganze Wirklichkeit – Leere Fülle
Lassen wir dies jetzt einfach einen Moment lang da Sein!
Ganze Wirklichkeit – Leere Fülle
In der Vorbereitung auf diesen Tag heute habe ich an ein Kinderbuch gedacht, das ich gerne auch in der Begleitung von Erwachsenen in der Trauer einbeziehe. Das kleine Buch trägt den Titel: „Für immer“.
Es geht um den kleinen vierjährigen Egon, dessen Papa gestorben ist. Nichts ist mehr, wie es war, und es gibt keine Tabletten dafür, stellt er fest. Menschen die ihm begegnen teilt er ein in die Grinser, die immer lustig und laut sind und ihn damit ablenken wollen, in die Flüsterer, die nur noch leise mit ihm sprechen und so komische Sachen sagen wie: „Ach, er war doch noch so jung, oder das arme Kind“.
Und dann ist da die Armee der Sprachlosen, wie er es nennt, die meisten eigentlich.
Am Ende des Buches stellt er fest: „Papa ist immer bei mir, nicht nur auf meinem Lieblingsfoto, nicht nur in meinem Herzen.“
Ich bin selber Papa – für immer.
Da musste ich an die Wortschöpfung von Pater Johannes denken: Immerlich! Vielleicht haben Pater Johannes und der kleine Egon das Gleiche gemeint…
Enden möchte ich mit einem kleinen Text von Thich Nhat Hanh.
Stille ist etwas, das aus deinem Herzen kommt, nicht von außen.
Stille bedeutet nicht, nicht zu sprechen oder nichts zu tun.
Es bedeutet, dass du im Inneren ungestört bist.
Wenn du wirklich still bist, dann kannst du – völlig egal, in welcher Situation du dich befindest – Stille genießen.
Ich füge an: wie ein Fest – wie ein Hochfest.
So wünsche ich uns jetzt, dass wir in genau in dieser Stille, die aus dem Herzen kommt, hier diesen Zazenkai erleben, dass wir diese Stille genießen können – gleich in welcher eigenen schweren oder schwierigen Lebenssituation wir uns vielleicht befinden.
Spüren wir auch die Unterstützung in unserer heutigen Gemeinschaft.
Und sitzen wir nun mit Hingabe einfach weiter.
Danke
Stephanie Hahn